{"id":2856,"date":"2022-07-18T21:21:27","date_gmt":"2022-07-18T21:21:27","guid":{"rendered":"https:\/\/redescubramossonora.mx\/museodelosyaquis\/?page_id=2856"},"modified":"2022-12-28T23:35:47","modified_gmt":"2022-12-29T06:35:47","slug":"religiosidad","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/redescubramossonora.mx\/museodelosyaquis\/religiosidad\/","title":{"rendered":"Religiosidad"},"content":{"rendered":"\t\t
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De acuerdo a documentaci\u00f3n hist\u00f3rica procedente de inicios de la etapa colonial, la monarqu\u00eda espa\u00f1ola \u00fanicamente conceb\u00eda la unidad social por medio de la religi\u00f3n cat\u00f3lica, por lo que los Reyes Fernando II de Arag\u00f3n e Isabel I de Castilla no pod\u00edan iniciar la colonizaci\u00f3n sin autorizaci\u00f3n del Papa Alejandro VI, quien, en 1493, les otorg\u00f3 mediante las \u00abBulas Alejandrinas\u00bb el derecho de conquistar Am\u00e9rica con la condici\u00f3n convertir a todos los pobladores al catolicismo[1]<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Corograf\u00eda jesuita de la Am\u00e9rica Septentrional. En este mapa se muestra el avance y estado de evangelizaci\u00f3n realizada por los jesuitas en la regi\u00f3n noroeste del pa\u00eds. Fuente: Mapoteca Manuel Orozco y Berra.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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\u00abY adem\u00e1s os mandamos en virtud de santa obediencia que, haciendo todas las debidas diligencias del caso, destinar\u00e9is a dichas tierras e islas varones probos y temerosos de Dios, peritos y expertos para instruir en la fe cat\u00f3lica e imbuir en las buenas costumbres a sus pobladores y habitantes, lo cual nos auguramos y no dudamos que har\u00e9is a causa de vuestra m\u00e1xima devoci\u00f3n y de vuestra regia magnanimidad\u00bb<\/em>[2]<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Como se explica en la exposici\u00f3n Cosmovisi\u00f3n, la religiosidad de la tribu en la etapa prehisp\u00e1nica estuvo (y sigue estando) fuertemente ligada al respeto y veneraci\u00f3n de los mundos natural y espiritual, as\u00ed como aspecto fundamental para el sistema socio-pol\u00edtico; por tal motivo, los evangelizadores jesuitas, para cumplir con el mandato de la corona espa\u00f1ola, buscaron minimizar las confrontaciones entre lo \u201cpagano\u201d y cristiano. La conversi\u00f3n del pueblo yaqui al catolicismo signific\u00f3 que al antiguo sistema religioso se le asociara con otro sistema de creencias y pr\u00e1cticas. El ejemplo es la correspondencia entre la Virgen Mar\u00eda con\u00a0Itom Aye \u00ab<\/em>Nuestra Madre\u00bb que se le relacion\u00f3 con la luna, y a Jesucristo con\u00a0Itom achai \u00ab<\/em>Nuestro Padre\u00bb[<\/a>3]<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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[De camino al \u00e1rbol sagrado]. Las deidades anteriores a la colonizaci\u00f3n espa\u00f1ola pertenec\u00edan a la naturaleza, en la imagen se aprecia la gran marcha de los antiguos Surem -ancestros yaquis- hac\u00eda el gran \u00e1rbol parlante. Autor: Julio Hern\u00e1ndez Correa. Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala Cosmovisi\u00f3n. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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En la bandera yaqui se observan los s\u00edmbolos de la luna -Itom Aye- y el sol -Itom achai-. Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala Territorio. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Danzante Matach\u00edn (izquierda) y soldado Coyote (derecha). Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala Danza y m\u00fasica. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Los ocho pueblos yaquis y su respectivo santoral. Museo \u00c9tnico de los Yaquis.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Paralelo a las versiones aceptadas o can\u00f3nicas de la religiosidad yaqui posteriores a la evangelizaci\u00f3n tenemos que, existe un mito cosmog\u00f3nico donde se incluye un elemento cat\u00f3lico sustancial: Jesucristo. En este mito es convertido en un h\u00e9roe cultural yaqui, un\u00a0hitebi<\/em>\u00a0o \u00abcurandero\u00bb que lleg\u00f3 a la\u00a0Toosa<\/em>\u00a0en el tiempo en que sus habitantes ya eran cristianos, y junto con Mar\u00eda son responsables del origen de las danzas, de Pascola, Venado y Coyote, \u00e9l de su tropa de soldados, y ella de los matachines[4]<\/a>.<\/p>

Siguiendo nuevamente la l\u00ednea de evangelizaci\u00f3n jesuita, posterior al paralelismo entre Jes\u00fas y las deidades naturales, sigui\u00f3 la asignaci\u00f3n de los santos patronos. En 1623, en cada comunidad cabecera (o pueblo) se le asignaron dos santos, uno para la capilla y otro para la guardia en la ramada[5]<\/a>.\u00a0 Todas esas acciones en su conjunto constitu\u00edan la mejor oportunidad para reafirmar la cohesi\u00f3n y la identidad del pueblo. As\u00ed, la m\u00fasica y las danzas que ya eran practicadas en honor a las deidades naturales, ahora eran tambi\u00e9n una representaci\u00f3n del catolicismo, por lo que se manten\u00eda la armon\u00eda respecto a la continuidad de los relatos orales transmitidos desde antiguas generaciones a trav\u00e9s de los mitos y cuentos[6]<\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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El relato siguiente es solo uno de muchos ejemplos que narran acontecimientos relacionados al reemplazo de creencias religiosas por parte de yaquis renuentes a la evangelizaci\u00f3n:<\/p>

En una temporada de extrema sequ\u00eda, los indios bautizados acudieron a la ermita dedicada a la Virgen, que hab\u00eda sido construida sobre un cerro junto al pueblo de T\u00f3rim. Los ni\u00f1os llevaron a cabo una procesi\u00f3n de sangre, y entre oraciones y ruegos comenz\u00f3 a llover sobre las siembras del pueblo. Lo destacable de este suceso es que la lluvia cay\u00f3 s\u00f3lo sobre el pueblo de T\u00f3rim, en donde se estaba celebrando a la Virgen, y los indios de otros pueblos donde no hab\u00eda llovido, asociaron el hecho con la celebraci\u00f3n, entonces comenzaron a imitar a los otros, esperando beneficiarse tambi\u00e9n[7]<\/a>. La nueva devoci\u00f3n a los santos o v\u00edrgenes sirvieron para desplazar lo que los jesuitas consideraban como supersticiones.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Representaci\u00f3n de la iglesia del pueblo de V\u00edcam. Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala de Fiestas tradicionales. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Cada festividad a partir de ese momento, conjugaba las creencias y pr\u00e1cticas nativas con las cat\u00f3licas. La religi\u00f3n yaqui, hasta la actualidad se presenta como un sistema complejo que evoca tanto a lo nativo como lo cat\u00f3lico, pero no el catolicismo de la poblaci\u00f3n mestiza contempor\u00e1nea o del siglo XIX, sino el de la doctrina implantada por los jesuitas en los siglos XVII y XVIII[8]<\/a>.<\/p>

Para una mejor comprensi\u00f3n de la complejidad del cristianismo yaqui, volvamos hacia las manifestaciones religiosas prehisp\u00e1nicas: las danzas. Antiguamente, la veneraci\u00f3n a las deidades naturales se manifestaba mediante la expresi\u00f3n danc\u00edstica, ejemplo de ello eran aquellas que utilizaban las cabezas de alg\u00fan animal muerto, disecado y\/o la piel de estos. En estas danzas se ejecutaban movimientos, gesticulaciones y sonidos caracter\u00edsticos de los animales que representaban: venados, coyotes, entre otros. La importancia de resaltar a esta expresi\u00f3n en particular, es porque la tribu posee hasta la actualidad un alto sentido de religiosidad impregnado en ellas y las festividades colectivas de las que son parte[9]<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Hoy en d\u00eda se observa una fuerte inspiraci\u00f3n de la antigua cosmovisi\u00f3n y ritualidad, que influye no solo en los l\u00edderes de la iglesia, mismos que se diferencian mucho del catolicismo tradicional como en los llamados oficios, incluyendo a los maestros rezanderos y las\u00a0kopariam<\/em>\u00a0o \u00abrezanderas\u00bb, sino tambi\u00e9n con los infaltables bufones rituales, los\u00a0pajko\u2019olam<\/em>\u00a0(danzantes de Pascola y sus m\u00fasicos) y su casi eterno acompa\u00f1ante, el danzante de Venado; seres venidos del\u00a0juya ania o<\/em>\u00a0\u00abmundo natural\u00bb[10]<\/a>.<\/p>

Todas las danzas que se practican actualmente est\u00e1n imbuidas por lo nativo y lo cat\u00f3lico, la del Venado de ra\u00edces prehisp\u00e1nicas; el Matach\u00edn de origen novohispano\/cat\u00f3lico; y la danza cuyas caracter\u00edsticas contienen un mayor sincretismo: el Pascola. Esta danza conceptualmente procede de la palabra del espa\u00f1ol \u00abpascua\u00bb, y de la cah\u00edta\u00a0Oola<\/em>, que significa anciano, en su conjunto ser\u00eda el \u00abanciano de la fiesta\u00bb, la caracter\u00edstica principal de esta danza es la figura del anciano como destacable, ya que antes de ser evangelizados, las danzas de los yaquis eran presididas por el principal de mayor edad[11]<\/a>.<\/p>

La religiosidad de la tribu sigue en lo general al calendario lit\u00fargico cat\u00f3lico, donde se distinguen claramente dos periodos, la Cuaresma en la cual la figura central es Jesucristo y el tiempo regular en el cual predomina el culto a la Virgen[12]<\/a>.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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V\u00edrgen de la Dolorosa. Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala de Gobierno. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Sagrado Coraz\u00f3n de Jes\u00fas. Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala de Gobierno. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Sincretismo de vida y muerte<\/h4>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Vestimenta de luto en la mujer yaqui. Museo \u00c9tnico de los Yaquis<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Otro aspecto que fue aprovechado para permitir el proceso de evangelizaci\u00f3n fueron las pr\u00e1cticas mortuorias, antiguamente no se enterraba a los muertos, pero se les deb\u00eda ofrecer alimentos para su transici\u00f3n a la nueva vida. Dichos actos permitieron a los evangelizadores introducir conceptos como el de alma y vida eterna, pero necesitaron de cambios respecto a las costumbres anteriores;\u00a0 daban certeza por la creencia de otra vida y la inmortalidad del alma. Sin embargo, a\u00fan se deb\u00eda instruir acerca del lugar al que iban las almas y lo que hac\u00edan. Para empezar, los jesuitas en sus doctrinas y pl\u00e1ticas persuadieron a los yaquis de que las almas no necesitaban alimento corporal, e introdujeron adem\u00e1s el uso cristiano de enterrar a los difuntos en un solo espacio destinado para ello[13]<\/a>. Tambi\u00e9n ense\u00f1aron a rezar por los difuntos mediante oraciones en voz alta, normalmente de noche, y convocados mediante un toque de campana. Una pr\u00e1ctica com\u00fan era llevar a la persona viuda a una casa totalmente cerrada, donde era recluida durante ocho d\u00edas, dentro de los cuales eran sometidos a tab\u00fas alimentarios, como evitar comer carne o pescado, y solamente se le permit\u00eda beber atole y comer esquite.<\/p>

Otra pr\u00e1ctica relacionada a la muerte y que permanece hasta la actualidad es la referente a quien muere en Cuaresma, si esto sucede, la persona no puede tener las celebraciones funerarias habituales con m\u00fasica, danzas y alimentos, hasta que termina la etapa. S\u00f3lo entonces puede el alma encontrar su camino para retornar a la casa del padre viejo. Con la evangelizaci\u00f3n el ritual de enterrar al difunto con sus pertenencias se modific\u00f3 por el uso de calzarlos con sandalias nuevas y colocarle al lado una j\u00edcara con agua \u00abpara el camino\u00bb.<\/p>

Una vez que el alma llega al cielo yaqui, puede ser feliz a lado del padre viejo y todos sus ancestros; para lo cual es conveniente una fiesta por parte de los vivos para acompa\u00f1ar al difunto en su alegr\u00eda. Existe la idea de que el dolor por la separaci\u00f3n de un ser querido jam\u00e1s debe manifestarse con llanto, pues esto har\u00eda que el esp\u00edritu pierda el rumbo con el riesgo de convertirse en un eterno vagabundo, solitario y sin rumbo fijo (podr\u00eda considerarse como el infierno yaqui).\u00a0 Puntualizando que el gozo o sacrificio de la persona fallecida en la otra vida, no solo depende de sus m\u00e9ritos personales cuando estuvo vivo, sino que tambi\u00e9n afecta la actitud y exactitud con la que los familiares celebren el ritual funerario.<\/p>

Finalmente, cabe indicar el equilibrio existente del universo yaqui, es por ello que, as\u00ed como tienen un pante\u00f3n frente a la iglesia (usualmente al oriente), tambi\u00e9n existe otro a la puesta del sol (generalmente a la orilla del pueblo), el primero como premio y el segundo como castigo. Es as\u00ed, que, quien durante el trayecto de su vida respeta sus mandas, compromisos y tradiciones, es sepultado frente a la iglesia, pero aquel individuo que no respet\u00f3 todo lo anterior habr\u00e1 de enterrarse en el pante\u00f3n contiguo a la puesta del sol.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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Funeral Yaqui. Fuente: Archivo General del Estado de Sonora<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Itom t\u00e9eka \"nuestro cielo\" \/ choki ania \"mundo de las estrellas\". Lugar a donde las almas regresan al morir despu\u00e9s de la vida en la tierra. Fragmento de mural envolvente \"Cosmogon\u00eda Yaqui\". Autor Julio Hern\u00e1ndez Correa. Museo \u00c9tnico de los Yaquis. Sala Cosmovisi\u00f3n. Fot\u00f3grafo: Juan Casanova<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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Referencias<\/h5>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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1 Bejarano Almada, Ma. de Lourdes. (2016). Las Bulas Alejandrinas: detonantes de la evangelizaci\u00f3n en el Nuevo Mundo En Revista de El Colegio de San Luis<\/em>, 6(12). p. 238.\u00a0<\/p>

2 Rinc\u00f3n Castellano (s.f.). Bulas de donaci\u00f3n del papa Alejandro VI a los Reyes Cat\u00f3licos.<\/em><\/p>

3 Olavarr\u00eda, Mar\u00eda Eugenia. (1995). Creatividad y sincretismo en un ritual yaqui En Alteridades<\/em>, Vol. 5 (9). p.72 -74.\u00a0<\/p>

4 ibid., p. 26<\/p>

5 Mesri Hashemi-Dilmaghani, Parastoo Anita; Carl\u00f3n Flores, Mar\u00eda Anabela. (2019). La organizaci\u00f3n pol\u00edtico-social de la tribu yoeme (yaqui).<\/em>\u00a01\u00aa ed. Ciudad de M\u00e9xico: Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federaci\u00f3n. p. 41.\u00a0<\/p>

6 Abbondanza, Ermanno. (2009). Los \u201cotros\u201d entre \u201cnosotros\u201d: el proceso de a-normalizaci\u00f3n de los yaquis en el M\u00e9xico porfiriano (1890- 1909).<\/em>\u00a0p. 314.<\/p>

7 Valdez Mu\u00f1oz, Tal\u00eda. (2018). Construcciones y reconstrucciones en la sexualidad de los mayos y yaquis (1535-1767)<\/em>\u00a0[Tesis doctoral]. Universitat Aut\u00f2noma de Barcelona. p. 151.\u00a0<\/p>

8 Olavarr\u00eda, Mar\u00eda Eugenia. op. cit., p. 72<\/p>

9 Castro Silva, Tonatiuh. (2011). Etnias de Sonora.<\/em>\u00a0Sonora: Instituto Sonorense de Cultura.\u00a0<\/p>

10 Mesri Hashemi-Dilmaghani, Parastoo Anita; Carl\u00f3n Flores, Mar\u00eda Anabela. op. cit., p. 8<\/p>

11 Valdez Mu\u00f1oz, Tal\u00eda. op. cit., p. 149<\/p>

12 Olavarr\u00eda, Mar\u00eda Eugenia. op. cit., p. 74<\/p>

13 Valdez Mu\u00f1oz, Tal\u00eda. (2018). Construcciones y reconstrucciones en la sexualidad de los mayos y yaquis (1535-1767)<\/em> [Tesis doctoral]. Universitat Aut\u00f2noma de Barcelona. p. 152. \u00a0<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t

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